養真集

八雲紫

自古及今修行之路。三教聖經。無非誘人明其理知其萬物。理乃天地之首大也。知於理也。則知天地一切之物。生來死去。善惡兩途之報。善者能創基業。神鬼相護能成大事。惡者鬼神怒恨。難成富貴。亦不能作頂天立地之漢。如此等是。奉勸諸君子依吾之淺才薄能。刻此書流行天下。自務其正一生有益受用無窮。不盡矣。今以自逞薄才之序。實於慚愧。諸君子觀之。勿以一笑耳。通元理而不通禪。必受固執之病。通禪理而不通儒。多成狂慧之流。求其禪儒皆通而又能貫之以道。不但今鮮其人。即古之紫衣黃冠下。除紫陽蓮池外。恆不多觀。丙午夏之日。偶過友人趙公齋頭。見几上有養真集一卷。因溯其書之淵源。乃得之海甸慧福寺。寺僧得之陳提臺。提臺又得之其家西席。遂借歸閱之。係隱士養真子所著。惜其不表姓名。蓋赤松黃石者流也。 其書由儒悟禪。就虛靈而養舍利。由禪證道。借般若而煉金丹。談空則皆拈花畫壁之真傳。論道則無鉛虎汞龍之假借。孔顏樂處信手拈來。濂洛薪傳隨筆揮出。彙三教而同歸。掃白首青牛之幻相。總百家唯一轍。 洩天心水面之精微。不作空中樓閣。步步階梯。修成幻海橋樑。頭頭道路。衲子朝夕玩味。不須十卷楞嚴。羽客行住遵循。何用五千道德。驀直行去。省多少雲水三千。俯首入來便可坐洞天十二。因其為稀有之奇。書遂全忘我心之固陋。始續貂以裁狗。繼付棗而登黎。以後尋真。不用白雲觀。裡從茲訪道。何須黃鶴樓頭。採玉探珠。全望高明之慧眼。飛昇羽化。庶酬作者之婆心。噫。偌大乾坤。應有知音之客。如斯世界。豈無見性之人。聊染翰而暢言。遂無心而成序。

乾隆丁未上元觀燈日
白鬢老人王士瑞題於塵世蓬壺曉峰
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一。道。　　十一。情。　　二十一。物。　　三十一。神。　　四十一。克治。　　五十一。仁。
二。理。　　十二。思。　　二十二。我。　　三十二。氣。　　四十二。止。　　　五十二。靜。
三。天地。　十三。念。　　二十三。假。　　三十三。精。　　四十三。觀。　　　五十三。樂。
四。人生。　十四。好。　　二十四。魔。　　三十四。教。　　四十四。存養。　　五十四。太極。
五。老。　　十五。身。　　二十五。境。　　三十五。學。　　四十五。戒。　　　五十五。中。
六。病。　　十六。脉。　　二十六。識。　　三十六。知。　　四十六。定。　　　五十六。學聖。
七。死。　　十七。塵世。　二十七。過。　　三十七。行。　　四十七。慧。　　　五十七。坎離。
八。苦。　　十八。名利。　二十八。善。　　三十八。言。　　四十八。誠。　　　五十八。開關。
九。性命。　十九。色。　　二十九。夢。　　三十九。省察。　四十九。孝。　　　五十九。就正。
十。心。　　二十。事。　　三十。鬼。　　　四十。敬。　　　五十。德。

八雲紫

夫人要做天地間第一等美事。莫如讀書。要做讀書中第一等高人。莫如學道。朱子曰。讀書將以求道。不然讀書何用。至於舉業乃分外事。可惜壞了多少人。道德經有云。立天子。置三公。雖有拱璧以先駟馬。不如坐進此道。古時帝王皆以君道而兼師道者也。至於孔子斯道不在君而在士。今非無士也。孰是見而知之者。孰是聞而知之者。夫道若大路然。豈難知哉。人病不求耳。求則得之。天子得道能保天下。諸侯得道能保其國。卿。大夫得道能保其家。士。庶人得道能保其身。才為人用而鮮終。德為己修而有名。道則無名而用無窮。是故君子惟道是學。功名富貴皆視如浮雲。任其去來而漠然無所動於其中矣。或問。君子惟道是學。有所取益而然歟。曰。有。願聞焉。曰。學道之人是學盡其在我者也。心可廣。身可潤。病可癒。死可免。如是之益益莫大焉。 又問。學道之人果有是益與樂乎。而今世人見有學道之人。共嗔為迂。何也。曰。道德經有云。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。

白鬢老人曰。
讀書第一等高人。莫如學道。自古及今。學道者紛紛。成道者寥寥。其故何也。首要五戒真。次要讀書多。三要遇人早。五戒不真不能有出世之想。讀書不多。不能見理即明。遇人不早。多受旁門小術之誤。終不能成大道。試看鍾呂紫陽玉蟾邱祖諸仙。俱是穎悟超群。胸藏萬卷。更兼早遇仙師。是以名標仙籍。身出塵凡。若不得真師。斷難成道。若謂余言有謬。君問其諸蓬萊。

八雲紫

夫道一而已矣。在天曰命。在人曰性。在物曰理。此理流行於天地之間。發著於日用之際。事事物物皆有當然之理而不容移。既有所以然之理而不可易。惟循理君子以理觀物。是是非非。善善惡惡。因而付之。是謂無我。無我則公。公則明。明則處事當。而盡物之性矣。若以我觀物則愛憎橫生。不免任情。任情則私。私則昏。昏則顛倒錯亂。只知有我。不知有理也。有理斯有氣。氣著而理隱。有氣斯有形。形著而氣隱。理無不中也。氣則偏矣。中無不善。偏有不善矣。苟求化偏之不善而歸中之善也。須於機動之始。密密省察。是發于理之中者。擴而充之。是生於形之偏者。絕而去之。久而理自常存。欲自消亡。天下之理不可不窮也。而亦不可勝窮也。有要焉。辨吾心之惑而已矣。辨則明。明則誠。誠則天下之理得。而成位乎其中矣。聖人有言曰。愛之欲其生。惡之欲其死。是惑也。一朝之念忘其身以及其親。非惑歟。因聖言而擴充之。身受貧賤而慕富貴者。亦惑也。人不思來學而思往教之。亦惑也。邪教惑人。王法禁之猶不止。吾欲以空言拒之。亦惑也。聖賢之道必待其人而後行。望庸眾之人為之。又非惑歟。事有必不可成。物有必不可得者。而營營在心。亦惑也。人有不可強就。功有不可速者。而茲茲在念。非惑歟。素位不行而生外願。是惑也。聖言不畏而思非道之邪事。非惑歟。明之一善是中而不致中。明知萬法惟心而不了心。是惑也。明知生死事大而不體取無生。明知無常迅速而不了本無速。非惑歟。理事本有的。但加提撕而自有。欲是本無底。但能照破而自無。惡欲。存理。原非二事。遏了一分欲。即存得一分理。遏了十分欲。即存得十分理。益人莫大於理。而存理者少。損人莫大於欲。而縱欲者多。人之有欲猶樹之有蟲。暗食其內。不久自斃。夫人以欲為樂。不知欲猶火也。不戢將自焚。神明受其煎熬。酒色耗其精氣。生病生瘡。晝夜叫苦。浮屠謂死後受罪。而不知生前已受之早矣。

白鬢老人曰。
周子曰。明不至則疑生。明。無疑也。經年窮理之人。尚不能認理皆真。行理皆當。而況未嘗學問之人乎。世之因明理而保身者固多。因爭理而喪身者。亦復不少。故禪家又以理為障。

八雲紫

大道無形。天地是個有形的道。天地不言。聖人是個能言的天地。聖人吾不得而見之矣。未嘗不見經書。見經書而能明其理義。與見聖人何殊。天生我形。天賦我性。內外皆天。我何敢紊。我在天中。天在我心。見天地而效其清靜與其大道不二。少有私意。獲罪非輕。形色天性也。率天性而行。自無人欲之累。日用常則也。順常則而動。必無逾矩之愆。人之道無時不與天地相合。一動一靜是也。人之氣無時不與天地相通。一呼一吸是也。嘗見日入地中。心火下降之象也。月到天心腎水上升之象也。仰觀北辰。居其所而眾星拱之。名曰天樞。 夫天固有樞。以為造化之本。人亦有樞。以為性命之源。均是人也。有所謂大人者。與天地合其德。試察我之心併我之性。其合乎天地者有幾。合則加勉。不合則速改而至於大人。不為憂矣。天生地成。吾人之大父母也。天動地靜。吾人之大師教也。以往之聖人。天地之孝子也。未來之聖人。天地之慈孫也。能愛其親者。大德必受命。能敬其師者。下學而上達。

白鬢老人曰。
人不畏天。皆因把天看透了。此篇最喫緊處。莫過天在我心一語。人若真知天在我心。敢不畏乎。敢不敬乎。畏敬既久。可以明心。可以見性。可以成佛。可以作祖。所患者隨知隨忘耳。

八雲紫

人生者太極也。太極動而生陽為火。火者神也。靜而生陰為水。水者精也。神火精水妙合而凝。在兩腎之間。為元氣之根。夫吾人未生以前。氣稟之清濁從天所賦。人不得而與焉。既生以後。人之邪正由人自造。天不得而司之。天地生人。上智固少。下愚亦少。惟中人最多。中人能自強。與上智不二。中人若自棄。與下愚何殊。夫人只知我是父母之所生。不知我與父母與天地皆道之所生也。是故君子必求得道而後無愧於天地。無忝於父母。子貢曰。文武之道未墜於地。在人。非止在春秋之人。亦在今世之人。亦在後世之人。一人生來有一身。一身皆有一真人。真人靈妙通天地。真人清靜無埃塵。真人自古不增減。真人從來莫死生。但能養得真人就。勝如貧子獲萬金。孟子曰。人之所以異於禽獸者幾希。庶民去之。君子存之。存之者成聖成賢。去之者為禽為獸。是去之時即變為禽獸。不待死後與來生也。夫天有五行。金。木。水。火。土是也。不止謂之行。一時稍止。不可謂之行矣。夫人有五常。仁。義。理。智。信也。不變謂之常。一念稍變。不可謂之常矣。是五行也。是五常也。具於人身之中則為五臟。心。肝。脾。肺。腎是也。五臟也者。生人之大本也。傷此大本則不能以有生。是故明醫治之。必先調和五臟。發於日用之際。則為五倫。君臣父子夫婦兄弟朋友是也。五倫也者。天下之達道也。廢此達道則不可以為人。是故先王教人先明五倫之理。而今世人有墮肢體去人倫以求道者。彼為不知其非也。世人驚以為貴而尊奉之。此亦不知其非也。

白鬢老人曰。
氣稟之清濁從天。人品之邪正由己。此固說得好。一時稍止。不可謂之行。一念稍變。不可謂之常。說得尤好。

八雲紫

人皆曰。人上六十。一年老如一年。人上七十。一月老如一月。人上八十。一日老如一日。予今八十有餘。將如之何。自今以後多活一日。是上天假我之一日也。敢虛度乎。今縱得道。已是遲了。豈容再遲。昔有三個老者言及無常。有一老人曰。今年酒席筵前會。不知來年又少誰。又有一老者曰。你說的遠了。今晚脫下鞋和襪。不知明年穿不穿。又一老者曰。你說的還遠了。這口氣既然出去。不知進來不進來。智者不失時。勇者不再計。今日知道今日就該下手。此時得知。此時就是下手之時。若曰今日不暇。姑待異日。只恐你要做時。卻又做不迭了。人有三寶。曰精曰氣曰神。老來之精惟恐竭。精竭則死。老來之氣惟恐洩。氣洩則死。老來之神惟恐離。神離則死。精何以不竭。必也遠色乎。氣何以不洩。必也寡言乎。神何以不離。必也無欲乎。神不可以強留。心息相依則神自留矣。氣不可以輕洩。忘言守中則氣不洩矣。精不可以漏失。還精補腦則精不漏矣。或問。人老血氣既衰。如何可補。曰。慎語言可以補肺。節飲食可以補脾。絕思慮可以補心。去嗔怒可以補肝。斷淫欲可以補腎。請益。曰。不患不補。惟補而又損。我故嘗曰。百日補之不見其有餘。一旦損之遂覺其不足。視彼草木。其葉蓁蓁。秋後落葉。生理歸根。歸根不死。來春復生。由是觀之。生生不已。天之道也。各歸其跟。物之裡也。知其理不悖其道者。其惟真人乎。故真人之息以踵。踵猶根也。三冬歸根之時宜靜養之。

白鬢老人曰。
心息相依。忘言守中。還精補腦則三寶固矣。慎言語。節飲食。絕思慮。去嗔怒。斷淫慾。則五臟足矣。三寶既固。五臟又足。有不延年益壽乎。

八雲紫

病。何由而生也。皆因妄想而生煩惱。煩惱既生則傷其心。心傷則不能養脾。故不嗜食。脾虛則肺氣必虧。故至發嗽。嗽作則水氣竭絕。故木氣不充。髮焦筋痿。五臟傳遍而死矣。人當妄想萌動之時。即疾病發生之時也。今人不察。必待疼痛著身纔謂有病。而不知非一朝一夕之故。其所來漸矣。人之一身外有六淫。風寒署濕燥火是也。內有七情。喜怒哀樂憂恐驚是也。因七情而病者。為內傷而成不足之症。因六淫而病者。為外感而成有餘之病。不足宜補。有餘宜瀉。後天有形之血氣受傷而病者。藥石針灸可以治之。先天無形之精神內損而病者。非反觀靜養不能癒也。十大名醫治人身病。三教聖人治人心病。親朋有病皆知去看。自己有病卻不知自看。若知自看。內觀無心。外觀無身。身心既無。受病者是誰。不病者是誰。見得分明。自然無事。常想病時則塵情漸減。常防死日則道心自生。昔子元有心病。遇一高僧謂之曰。貴恙起於煩惱。煩惱生於妄想。夫妄想有三。或追憶數十年榮枯恩怨及種種閒情。此是過去妄想也。或事到眼前可以順應。卻強生意見。猶豫不決。此是現在妄想也。或其日後富貴如願。或望子孫及時登榮。與夫不可必成。不可必得之事。此是未來妄想也。三者妄想忽生忽滅。禪家謂之幻心。能照見是妄。遂即消滅。禪家謂之覺心。故曰。不患念起。唯恐覺遲。念起是病。不續是藥。又曰。貴恙亦是水火不交。凡溺愛佳冶而作色荒。此是外感之欲。或是夜思佳冶而成夢遺。此是內生之欲。二者染著耗散元精。若能斷之則腎水自然滋生。可以上交於心。至於思索文字。忘其寢食。謂之理障。經營職業。不憚劬勞。謂之事障。二者雖非人欲。亦損性靈。若能緩之則心火不致上炎。可以下交於腎。故根塵不相緣。根無所偶。反流歸一。六用不行。
子元如其言。獨處一室。掃空萬緣。坐至月餘。心疾如失。自家有病自家知。既知。須要早時醫。倘若忌醫終諱病。無常臨到悔追遲。

白鬢老人曰。
諺云。心病難醫。非難醫。也不得其法。不行其法耳。三教聖人。善治心病一語。可為患心病者指南。誰其信之。誰其行之。昔余為抱關吏時。患脾虛下泄之症五年。奄奄一息。百藥不效。萬無生理。因謝絕人事。反觀靜坐閒校心經一卷。百日後。經完病癒。此余既驗之奇方。故敢告之有痼疾者。

八雲紫

人當血氣強壯之時。馳志六慾。無所不為。及至血氣受傷。百病生焉。死期將至。縱有滿堂兒女也替不得。無數金銀也買不得。至死方悔遲了。誰不怕死。當怕之於未死之先。若待將死之時而怕病。則病難治矣。試看天下之物有重於性命者乎。試思天下之事有大於生死者乎。人莫不好生。但不好長生之道。人莫不惡死。但不惡取死之事。人在世上事事相續。必死而後已。直等到臨死。有甚方法可躲得。不如及早回心。將種種塵緣一齊放下。做個長生出世之人。不亦善乎。或問。塵緣纏繞日久年深。一且就要放下。不亦難乎。曰只是你不肯放下。所以說難。設若你死還有不放下的麼。今雖未死。權當已死。一齊放下有何不妙。又問。放下個甚麼。曰。放下四大五蘊情識種子。真修行人恰似大死一番。大死人也無世界纏繞。也無玄妙道理。如此大休歇方為了當。朝聞道夕死可矣。
此吾夫子交人急切之語。蓋謂上士聞道。了生死於片晌之間也。

白鬢老人曰 。
昔人云。舉世盡從忙裡老。誰人肯向死前休。若有人能向死前休者。不但其死必遲。而且可以了生死。

八雲紫

人只為一箇愛字。不能除卻。愛名利。遂為名利所縛。愛酒色。遂為酒色所縛。愛身家。遂為身家所縛。愛子孫。遂為子孫所縛。將此真性。縛得七顛八倒。往來人間。受無限之苦。受父精母血。始結成胎。衣胞猶如囹圄。拘束其身。母喫熱底。如滾湯澆身。母喫冷底。似寒水逼體。及至氣滿胎全。急要撞出。必將衣胞先撾抉數日。衣胞纔破。人只知為母底腹痛之苦。不知為子底更受無數底苦楚。至於分娩，呱啼一聲。受苦於胎中纔盡。又有一身之苦。隨至內患饑渴。外畏寒熱。變蒸痘疹。相繼而作。此童蒙之苦也。及至成人。事業臨身。為君王者憂社稷。為士庶者憂身家。晝夜焦勞。坐臥不安。五火俱動。焚其天和。隨身疾病不禁。夫人也。始成病苦。終至死苦。後有報苦。歷劫輪轉。無有休息。釋氏曰。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。今人苦惱。都是自作自受。有不知是苦。而誤人其中者。有明知其苦。而脫離不得者。語曰。莫言婚配早。婚配後。事難了。莫言中會高。中會後。業大了。莫言耕種飽。耕種後。苦多了。莫言僧道好。僧道後。心難了。或問。世人之苦多在身。學人之苦獨在心。無繩而自縛。無事而自忙。要收收不來。要放放不下。如之何則可。曰學人未得真傳。其苦有如斯也。苟得真傳。收放由我。何苦之有。況學道是個安樂法門。凡說下苦。便是個外道。

白鬢老人曰。
世人常談。謂人生下時。必呱啼一聲。可見從此皆是苦境。余謂不然。皆因迷了真性。縱欲不遂。是以百苦叢集。若肯回心向道。萬物皆備於我。樂莫大焉。何苦之有。

八雲紫

學道入門先須理會性命二字。性有性源。心地是也。命有命蒂。真息是也。命蒂要固。性源要清。或問。性源如何清。命蒂如何固。曰。內外兩忘則清矣。精氣相守則固矣。性即神也。命即精與氣也。太極圖曰。無極之真。二五之精。妙合而凝。而人始生焉。所謂性即無極之真也。所謂命即二五元精也。無易子曰。性具於心。心空一分則性見一分。心空十分則性見十分。性見則性盡矣。是止念即所以盡性也。性盡一分則神氣凝一分。性盡十分則神氣凝十分。為學別無功夫。不過從容致之而已。大抵功夫全在止念。心息相依。此法最為直捷。何也。氣乃神之母。神乃氣之子。心息相依如子母相見。神氣融渾。打成一片。緊緊密密。久久而成大定。此之謂歸根復命根深蒂固。長生久視之道也。何仙姑曰。息有一毫之未定。命非己有。我則曰。心有一絲之未忘。息不能定。夫人有天地之性。有氣質之性。天地之性太極之全體也。纔到陰陽五行處便是氣質之性。即此太極之體墮在氣質之中。非別有一性也。張子曰。善反之則天地之性存焉。或問。善反之有道乎。曰。有。曰。願聞焉。曰。儒曰洗心退藏於密。佛曰觀自在。老曰復歸於朴。是善反之始也。儒曰知止而後有定。定而後能靜。佛曰照見五蘊皆空。 老曰復歸於兒嬰。是善反之中也。儒曰無意無必無固無我。佛曰無眼耳鼻舌身意。老曰復歸於無極。是善反之至也。人性本善。有不善者氣之性也。知是氣質而不為其所使。便是變化氣質之方。八十五歲大老漢。每日靜坐無事幹。道義明了無的說。經書見了懶待看。誠得一性是主宰。照破萬緣皆空幻。散淡逍遙自在話。再不與人閒扯淡。

白鬢老人曰。
無極之真理也。性也。二五之精。氣也。命也。從古多少大儒。發明一理二氣之奧。可見天下無無理之氣。亦無無氣之理。其在人也。無無命之性。亦無無性之命。奈釋道二教。各執一端。紛紛聚訟。究之總因太極之理。並未深明。是以性命之源。裂成兩片。遂至釋門崇性。學道家重命功。分門別戶。如道冠僧帽之不同。殊令大徹大悟噴飯。吁胡不取此篇玩索之。