《善惡論之分析報告》

國師

沒有新的文章....所以回頭看這篇!發現這有許多疑問

引文:如果把道德,當成是人類純粹為了群體利益的最大值而制定出來的如何?
也就是把[善=道德]視作為人類追逐利益下的,運用智巧創造出來的產物,而與所謂善性無關
=========================================================
關於這個問題:好像是問聖人做禮義法正的原因何來?這項引文說明聖人"為了群體利益"而做
道德!
但是這可以分成2個層次來談:就是"認知"與"行動"是不同層次的問題!
對於認知到"好的""善的""有益的"事物.....和去實踐這些所認知到的"好的""善的""有益的"事物
沒有必然的推論!所以依荀子"性惡論"的說法!就是聖人與凡人都是性惡的....只是聖人比凡人
更能認清""善的""有益的"事物!但是"認清"就一定會製作這些"禮義法正"嗎?
認清是"認知"的問題...要去做是"意志"的問題...不該混唯一談!
認知!只是判斷的能力...意志!是貫徹實踐的能力，相信大家都知道會有"明知道是好的但是
不一定會做的情況"!
而荀子的"性惡論"就是缺乏"人為善的動力"究竟是啥?就是我認知這是好的.....我為何想這樣做?
荀子無法給出合理的解釋!光是知道"好"不一定會去"做"
所以"孟子"性善論才被儒家是為正統!原因很簡單:因為這比較合理
合理的原因是"聖人制禮作樂"才有可能:大笑

關於惡由何來的理氣問題.....下次再說吧!

來吧

荀子：性惡篇

1 性惡:        人之性惡，其善者偽也。－－今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理，而歸於暴。故必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

2 性惡:        故枸木必將待檃栝、烝矯然後直；鈍金必將待礱厲然後利；今人之性惡，必將待師法然後正，得禮義然後治，今人無師法，則偏險而不正；無禮義，則悖亂而不治，古者聖王以人性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也，始皆出於治，合於道者也。今人之化師法，積文學，道禮義者為君子；縱性情，安恣孳，而違禮義者為小人。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

3 性惡:        孟子曰：“今之學者，其性善。”

4 性惡:        曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性偽之分者也。凡性者，天之就也，不可學，不可事。禮義者，聖人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。不可學，不可事，而在人者，謂之性；可學而能，可事而成之在人者，謂之偽。是性偽之分也。今人之性，目可以見，耳可以聽；夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，目明而耳聰，不可學明矣。

5 性惡:        孟子曰：“今人之性善，將皆失喪其性故也。”

6 性惡:        曰：若是則過矣。今人之性，生而離其朴，離其資，必失而喪之。用此觀之，然則人之性惡明矣。所謂性善者，不離其朴而美之，不離其資而利之也。使夫資朴之於美，心意之於善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，故曰目明而耳聰也。今人之性，飢而欲飽，寒而欲煖，勞而欲休，此人之情性也。今人見長而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。夫子之讓乎父，弟之讓乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反於性而悖於情也；然而孝子之道，禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖於情性矣。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

7 性惡:        問者曰：“人之性惡，則禮義惡生？”

8 性惡:        應之曰：凡禮義者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。故陶人埏埴而為器，然則器生於陶人之偽，非故生於人之性也。故工人斲木而成器，然則器生於工人之偽，非故生於人之性也。聖人積思慮，習偽故，以生禮義而起法度，然則禮義法度者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。若夫目好色，耳好聽，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生於人之情性者也；感而自然，不待事而後生之者也。夫感而不能然，必且待事而後然者，謂之生於偽。是性偽之所生，其不同之徵也。

9 性惡:        故聖人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而制法度；然則禮義法度者，是聖人之所生也。故聖人之所以同於眾，其不異於眾者，性也；所以異而過眾者，偽也。夫好利而欲得者，此人之情性也。假之有弟兄資財而分者，且順情性，好利而欲得，若是，則兄弟相拂奪矣；且化禮義之文理，若是，則讓乎國人矣。故順情性則弟兄爭矣，化禮義則讓乎國人矣。

10 性惡:        凡人之欲為善者，為性惡也。夫薄願厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴，苟無之中者，必求於外。故富而不願財，貴而不願埶，苟有之中者，必不及於外。用此觀之，人之欲為善者，為性惡也。今人之性，固無禮義，故彊學而求有之也；性不知禮義，故思慮而求知之也。然則性而已，則人無禮義，不知禮義。人無禮義則亂，不知禮義則悖。然則性而已，則悖亂在己。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

11 性惡:        孟子曰：“人之性善。”

12 性惡:        曰：是不然。凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險悖亂也：是善惡之分也矣。今誠以人之性固正理平治邪，則有惡用聖王，惡用禮義哉？雖有聖王禮義，將曷加於正理平治也哉？今不然，人之性惡。故古者聖人以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，故為之立君上之埶以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合於善也。是聖王之治而禮義之化也。今當試去君上之埶，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁，倚而觀天下民人之相與也。若是，則夫彊者害弱而奪之，眾者暴寡而譁之，天下悖亂而相亡，不待頃矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

13 性惡:        故善言古者，必有節於今；善言天者，必有徵於人。凡論者貴其有辨合，有符驗。故坐而言之，起而可設，張而可施行。今孟子曰：“人之性善。”無辨合符驗，坐而言之，起而不可設，張而不可施行，豈不過甚矣哉！故性善則去聖王，息禮義矣。性惡則與聖王，貴禮義矣。故檃栝之生，為枸木也；繩墨之起，為不直也；立君上，明禮義，為性惡也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

14 性惡:        直木不待檃栝而直者，其性直也。枸木必將待檃栝烝矯然後直者，以其性不直也。今人之性惡，必將待聖王之治，禮義之化，然後始出於治，合於善也。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

15 性惡:        問者曰：“禮義積偽者，是人之性，故聖人能生之也。”

16 性惡:        應之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然則瓦埴豈陶人之性也哉？工人斲木而生器，然則器木豈工人之性也哉？夫聖人之於禮義也，辟則陶埏而生之也。然則禮義積偽者，豈人之本性也哉！凡人之性者，堯舜之與桀跖，其性一也；君子之與小人，其性一也。今將以禮義積偽為人之性邪？然則有曷貴堯禹，曷貴君子矣哉！凡貴堯禹君子者，能化性，能起偽，偽起而生禮義。然則聖人之於禮義積偽也，亦猶陶埏而為之也。用此觀之，然則禮義積偽者，豈人之性也哉！所賤於桀跖小人者，從其性，順其情，安恣孳，以出乎貪利爭奪。故人之性惡明矣，其善者偽也。天非私曾騫孝己而外眾人也，然而曾騫孝己獨厚於孝之實，而全於孝之名者，何也？以綦於禮義故也。天非私齊魯之民而外秦人也，然而於父子之義，夫婦之別，不如齊魯之孝具敬文者，何也？以秦人從情性，安恣孳，慢於禮義故也，豈其性異矣哉！

17 性惡:        “塗之人可以為禹。”曷謂也？

18 性惡:        曰：凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理。然而塗之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以為禹明矣。今以仁義法正為固無可知可能之理邪？然則唯禹不知仁義法正，不能仁義法正也。將使塗之人固無可以知仁義法正之質，而固無可以能仁義法正之具邪？然則塗之人也，且內不可以知父子之義，外不可以知君臣之正。今不然。塗之人者，皆內可以知父子之義，外可以知君臣之正，然則其可以知之質，可以能之具，其在塗之人明矣。今使塗之人者，以其可以知之質，可以能之具，本夫仁義法正之可知可能之理，可能之具，然則其可以為禹明矣。今使塗之人伏術為學，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通於神明，參於天地矣。故聖人者，人之所積而致矣。

19 性惡:        曰：“聖可積而致，然而皆不可積，何也？”

20 性惡:        曰：可以而不可使也。故小人可以為君子，而不肯為君子；君子可以為小人，而不肯為小人。小人君子者，未嘗不可以相為也，然而不相為者，可以而不可使也。故塗之人可以為禹，則然；塗之人能為禹，則未必然也。雖不能為禹，無害可以為禹。足可以遍行天下，然而未嘗有遍行天下者也。夫工匠農賈，未嘗不可以相為事也，然而未嘗能相為事也。用此觀之，然則可以為，未必能也；雖不能，無害可以為。然則能不能之與可不可，其不同遠矣，其不可以相為明矣。

21 性惡:        堯問於舜曰：“人情何如？”舜對曰：“人情甚不美，又何問焉！妻子具而孝衰於親，嗜欲得而信衰於友，爵祿盈而忠衰於君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何問焉！唯賢者為不然。”

22 性惡:        有聖人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言則文而類，終日議其所以，言之千舉萬變，其統類一也：是聖人之知也。少言則徑而省，論而法，若佚之以繩：是士君子之知也。其言也諂，其行也悖，其舉事多悔：是小人之知也。齊給便敏而無類，雜能旁魄而無用，析速粹孰而不急，不恤是非，不論曲直，以期勝人為意，是役夫之知也。

23 性惡:        有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循於亂世之君，下不俗於亂世之民；仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴；天下知之，則欲與天下同苦樂之；天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏：是上勇也。禮恭而意儉，大齊信焉，而輕貨財；賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之：是中勇也。輕身而重貨，恬禍而廣解苟免，不恤是非然不然之情，以期勝人為意：是下勇也。

24 性惡:        繁弱、鉅黍古之良弓也；然而不得排檠則不能自正。桓公之蔥，太公之闕，文王之錄，莊君之曶，闔閭之干將、莫邪、鉅闕、辟閭，此皆古之良劍也；然而不加砥厲則不能利，不得人力則不能斷。驊騮、騹驥、纖離、綠耳，此皆古之良馬也；然而必前有銜轡之制，後有鞭策之威，加之以造父之駛，然後一日而致千里也。夫人雖有性質美而心辯知，必將求賢師而事之，擇良友而友之。得賢師而事之，則所聞者堯舜禹湯之道也；得良友而友之，則所見者忠信敬讓之行也。身日進於仁義而不自知也者，靡使然也。今與不善人處，則所聞者欺誣詐偽也，所見者汙漫淫邪貪利之行也，身且加於刑戮而不自知者，靡使然也。傳曰：“不知其子視其友，不知其君視其左右。”靡而已矣！靡而已矣！

來源於中國哲學書電子化計劃http://chinese.dsturgeon.net/text.pl?node=12644&if=gb
---------------------------------------------------------------------------------------
先和在哲學版的老大哥們說聲抱歉，因為我還沒有把荀子的性惡篇給讀完就轉貼了過來，還有就是關於國師說的孟子--性善篇，我在這網站找了一下，並無此文章，是資料不全？還是.....我還不是很了解......抱歉嚕@@"

國師

嗯....荀子有"性惡篇"!那你們該不會以為孟子有"性善篇"吧?:困惑

孟子的性善理論多在"孟告之辯"....《孟子.告子上》這一章

你仔細讀荀子文章....完全沒有交代人為善的"意志"究竟在哪裡?
就可以明白我所謂"知道好的事情和想要去實踐出來....中間仍有落差”

pcoverman13

大概了解了，如果人的本性是「惡的」

那麼何來善呢？人怎麼懂什麼是善呢？

如果人的本性是惡，那麼我們「所謂的惡」，在本性惡的人心當中

便不會覺得是種偏差的東西。

ACT

人性本惡

每個人為追求自己的利益
互相爭鬥
最後會導致人類的滅亡

所以為追求集體的利益
勢必犧牲個人部分的利益

而個人為了避免與集體產生衝突
則會選擇向善的方向發展

蔣公有言:
生命的意義在創造宇宙繼起之生命
生活的目的在增進人類全體之生活

小名強

性善

合理

性惡

合理

結論

善惡皆有

我覺得沒有錯呀.......

國師

性善
合理
性惡
合理
結論
善惡皆有
=============================================================
嗯!上面這位朋友把推論想的太簡單了
人性中涵有"善惡混"!本身就是"結論"!不能夠把孟子與荀子的結論"性善"
與"性惡"相加成為善惡相混問的結論.....

再引述前面的版友所言:
每個人為追求自己的利益
互相爭鬥
最後會導致人類的滅亡
==============================================================
這仍有待討論...在盧梭《論人纇之不平等起源與基礎》中有談到
人類在最初的原始狀態猶如"野獸"一般!其并不會"無止境"的爭鬥
導致滅亡!此猶如獅子.老虎會相互搶地盤....但勝者一方只會把敗者
趕出地盤外...不會無止境的追殺至對方死亡!!!

故在人性中有動物的一面....這是自然情況!不可依此而言"惡性"

the00772000

在此之前
我想問各位大大ㄧ個問題?
何謂善?何謂惡?

善惡是人類界定的語詞
大自然中
本無善惡
有的
只有本能

[ 本文章最後由 the00772000 於 08-6-6 13:29 編輯 ]

BJ閑人

我也冒昧地說一下我的觀點：

1. 人的意識範疇內有善惡的概念，自然界沒有，所以不存在生來的善惡。
2. 關于善惡的定義，歷來衆說紛紜，我妄自揣測，大體利他者可謂之善，利己者可謂之惡。
3. 人之初生，必以個體生存為首要，所謂動物欲，此時所為可稱為惡。
4. 及長，始知自己為群體中的一員，所以不可損人利己，此時所為可稱為善。
5. 不同群體之間，以利相爭，或可稱善，亦可稱惡，在于觀點不同。

所以，善惡不過是人的標準，也不需要那么看重吧。

國師

回應上述的說法:
1."範疇"不等於"範圍".......別再亂用啦!(雖然這個哲學名詞一再被"凡人"誤用，但是大多數這麼說不表示這是對的)

2.大體利他者可謂之善(認同)，利己者可謂之惡(這不一定吧!仍有待商榷)

3.所謂動物欲，此時所為可稱為惡(這是荀子的觀點)

4.

5.以利相爭，或可稱善，亦可稱惡，在于觀點不同。(這是道德相對主義的思考，即各自都有自己定義的善
那麼阿扁真的貪污的話...那以他自己的立場也可稱善!所以無法制裁他...對嗎?)